천 개의 손과 눈, 그리고 원만이라는 말

개법장진언(開法藏眞言)
옴 아라남 아라다

 

법의 곳간을 여는 진언입니다. 번뇌가 사라진 편안한 마음으로 평안하다는 뜻을 담고 있습니다. 앞의 개경게가 대문을 여는 일이라면, 개법장진언은 그 안에 있는 진리의 곳간 문을 여는 일이라고 생각하면 됩니다.

천수천안 관자재보살(千手千眼 觀自在菩薩)
천 개의 손과 천 개의 눈을 갖추신 관자재보살님이시여

관자재보살과 보살의 길

관자재보살은 관세음보살의 다른 이름이고, 줄여서 관음보살이라고도 부릅니다. 『반야심경』이 아예 관자재보살 행심반야바라밀다시로 시작할 만큼, 불교에서 가장 친숙한 보살입니다. 세상(世) 중생의 소리(音)를 살피고(觀) 그 소원을 들어준다는 뜻에서 관세음이라는 이름이 붙었습니다.

보살(菩薩)은 부처님이 입멸하고 500년쯤 뒤에 일어난 대승불교에서 비롯된 존재입니다. 초기 불교에서 사람은 어리석은 중생이거나 깨달음을 이룬 성인, 둘 중 하나였습니다. 부처님조차 아라한(阿羅漢) 가운데 가장 뛰어난 분 정도로 받아들여졌습니다. 물론 그때의 아라한은 지금 우리가 떠올리는 아라한과는 개념이 조금 다릅니다.

그러다가 자기 깨달음보다 남을 위하는 이타행(利他行)을 앞세우는 생각, 적어도 이타행 그 자체가 깨달음에 이르는 수행이라는 생각이 나타났습니다. 수행자가 남을 위해 사는 것이 무슨 새삼스러운 일이냐고 할 수도 있습니다. 하지만 당시에는 산속에 홀로 들어가 목숨을 걸고 수행하는 것이 수행자의 기본 조건이라고 굳게 믿었습니다. 그런 시대에 평범하게 세상을 살면서 남을 위하는 것도 깨달음으로 가는 수행이라고 선언하고, 그것을 사상으로 완성해 낸 일은 수행의 개념 자체를 넘어서는 큰 사건이었습니다.

기존 바라문의 수행과 구별되는 이 길을 보살도(菩薩道) 또는 보살행(菩薩行)이라고 합니다. 보살은 큰 자기희생을 아무 대가 없이 이어 가고, 바라는 것이 있다면 오직 중생을 위한 것뿐인 삶을 사는 이입니다. 그렇게 중생을 돌보려면 몸 하나로는 턱없이 모자랍니다. 천 개의 손과 천 개의 눈, 곧 천수천안이라는 상징적인 표현이 나온 까닭입니다.

광대원만 무애대비심 대다라니(廣大圓滿 無碍大悲心 大陀羅尼)
넓고 크고 원만하여 걸림이 없는 큰 자비심의 대다라니

원만이라는 말

광대(廣大)는 공간적으로 넓고 커서 우주에 가득한 모양을 말합니다. 원만(圓滿)은 글자를 풀면 모나지 않고 둥글며(圓) 속이 비지 않고 꽉 차 있음(滿)을 가리킵니다. 성격이 원만하다고 할 때도 대개 이런 의미로 씁니다. 하지만 불교에서 말하는 원만은 그렇게 간단한 말이 아닙니다.

다른 종교의 예를 들어 보겠습니다. 가톨릭은 피임과 낙태를 무거운 죄(대죄)로 가르치고, 혼인하지 않은 남녀의 관계도 무거운 죄인 음행으로 봅니다. 여기서 두 사람을 상상해 볼 수 있습니다.

한 사람은 세례를 받고 미사에도 빠지지 않는 신자입니다. 그러나 무능하고 술에 빠져 살아서 살림은 아내가 도맡습니다. 집은 가난하고 아내는 병약해서, 낳은 아이가 병으로 죽기도 하고 살아남은 아이들은 교육은커녕 끼니를 잇기도 어렵습니다. 그런데도 그는 피임은 지옥에 갈 일이라며 반대하고, 아내는 해마다 아이를 가집니다.

다른 한 사람은 종교도 없고 신도 모르지만, 결혼마저 포기한 채 평생을 봉사에 바칩니다. 세계 곳곳의 오지를 다니며 자기가 가진 기술과 능력을 도움이 필요한 사람에게 다 내어 줍니다. 그러다 가끔은 그곳에서 만난 사람과 사랑에 빠지기도 합니다. 교회법으로 보면 이 사람은 음행을 저질렀고 신을 믿지도 않으니 천국은커녕 지옥에 가도 할 말이 없습니다. 교리를 글자 그대로만 적용하면 그런 결론에 이르지만, 사람의 상식으로는 아무래도 원만하게 느껴지지 않습니다.

지나간 일만 그런 것도 아닙니다. 2008년 초에는 교황청이 악마와 정면으로 맞서기 위해 사제 수백 명을 퇴마 사제로 길러 내는 계획을 세웠다는 보도가 있었습니다. 모든 주교가 교구 안에 퇴마 훈련을 받은 사제들을 두도록 하겠다는 내용이었고, 젊은 세대가 미디어와 록 음악, 인터넷을 통해 번지는 악마주의에 노출되어 있다는 우려도 함께 전해졌습니다. 이것이 종교가 지녀야 할 원만함인지, 영화 「엑소시스트」 이야기인지 헷갈릴 정도입니다.

남의 종교를 이야기했으니 불교에는 더 엄격해야 마땅합니다. 한국 불교는 깨달음을 추구하는 종교이니 다른 종교와 깊이를 비교하지 말라고 자부하곤 합니다. 그러나 깨달은 것은 부처님이지, 지금의 한국 불교가 깨달음을 간판으로 내걸 만큼 당당한 것은 아닙니다. 훌륭한 스승의 제자라고 해서 스승과 똑같은 존경을 요구할 수 없는 것과 같습니다.

원만한 회향

1970년대, 희망이 잘 보이지 않던 시절에 한국 불교를 대표하는 지성으로서 불자는 물론 일반 국민에게도 단비 같은 역할을 한 스님이 있었습니다. 그 스님의 현실 참여와 무소유 정신에 감명받은 한 여성이 자기가 소유한 7천여 평의 고급 요정을, 1987년 시가로 천억 원이 넘는 재산을 그 스님에게 보시하겠다고 했습니다. 그러나 스님이 이 보시를 10년 동안 사양했다고 합니다. 보시한 사람과 받은 사람 모두 종교의 힘이 아니면 하기 어려운 일을 원만하게 해낸 것입니다. 그 요정은 뒤에 절로 다시 태어났습니다.

그 시대의 화두가 자유와 미래에 대한 희망이었다면, 지금의 화두는 빈부 격차가 낳은 깊은 갈등입니다. 벌어지는 격차는 사람의 마음까지 비틀고, 삶의 질을 가르는 잣대가 되었습니다. 등록금을 마련하지 못해 상처받는 학생이 있고, 몇만 원이 없어 치료를 받지 못하는 노인이 있습니다. 전기료를 아끼려고 촛불을 켰다가 불이 나 목숨을 잃는 사람도 있습니다. 불교에서는 한낱 물질일 뿐인 돈이, 지금의 중생에게는 생명이 되어 버렸습니다.

그 절이 얼마나 뜻깊은 곳인지는 누구나 압니다. 그렇다고 그 절 하나가 없어진다고 한국 불교에 문제가 생기지는 않습니다. 그 재산을 종잣돈 삼아 고단한 중생을 본격적으로 구제하는 데 쓴다면, 그것이야말로 불교가 중생과 함께하는 가장 큰 불사가 될 수 있습니다. 수행 도량은 더 좋은 곳에 다시 세울 수도 있습니다. 보시받은 것을 다시 중생에게 돌려보내는 일, 『천수경』이 말하는 원만은 이런 회향까지를 가리킨다고 생각합니다.