바라문 바라드바자가 밭을 갈다가 일꾼들에게 음식을 나누어 주고 있을 때, 탁발을 나온 붓다가 그 곁에 섰습니다. 바라드바자는 음식을 얻으려고 서 있는 붓다를 보고 말합니다. 자기는 밭을 갈고 씨를 뿌린 다음에 먹으니, 사문(沙門)인 당신도 밭을 갈고 씨를 뿌린 뒤에 먹으라는 것입니다.붓다는 자기도 밭을 갈고 씨를 뿌린 다음에 먹는다고 답합니다. 바라문은 고타마의 멍에도 쟁기도 호미도 작대기도 소도 본 적이 없는데 어째서 그렇게 말하느냐고 따지고, 시로써 다시 묻습니다. 당신이 밭을 간다는 것을 우리가 어떻게 알 수 있느냐고요. 붓다의 대답은 이렇습니다.믿음이 씨앗이고, 고행은 비이며, 지혜는 내 멍에와 호미, 부끄러움은 괭잇자루, 의지는 쟁기 매는 끈, 생각은 호미날과 작대기입니다. 붓다는 이어서 몸을 ..
"무소의 뿔처럼 혼자서 가라"는 널리 알려진 구절입니다. 『숫타니파타』에서 이 대목을 직접 읽으면 먼저 무소가 어떤 짐승인지부터 궁금해집니다.무소는 코뿔소를 가리키는 우리말입니다. 인도와 아프리카에 주로 살고, 몸집이 코끼리에 가까운 종류도 있습니다. 소나 기린 같은 짐승의 뿔은 머리뼈가 솟아 나와 생긴 것이지만, 무소의 뿔은 피부가 변해 단단하게 굳은 것이어서 생겨난 과정부터 다릅니다. 『숫타니파타』의 무소는 그 가운데서도 이마 한가운데 뿔이 하나만 솟은 인도의 외뿔 코뿔소입니다. 떠올려 보면 당당한 모습이고, 이 짐승의 힘과 뿔 때문에 사자도 함부로 덤비지 못한다고 합니다.'무소'라는 말이 들어간 낱말로 무소불위(無所不爲)가 있는데, 사전에는 '못 할 일이 없음'이라고만 짧게 나옵니다. 아래 구절들을..
다니야와 붓다의 문답이 끝나자 갑자기 검은 구름이 몰려와 비를 뿌렸고, 골짜기와 언덕에 물이 넘쳤습니다. 빗소리를 들은 다니야는 거룩한 스승을 만나 얻은 것이 크다며, 눈을 갖춘 분께 귀의하겠으니 스승이 되어 달라고 청합니다. 아내와 함께 그 곁에서 청정한 행을 닦아 생사가 없는 피안(彼岸)에 이르고 괴로움에서 벗어나겠다는 것입니다.그때 악마 파피만이 나서서 말합니다.자녀가 있는 이는 자녀로 인해 기뻐하고, 소를 가진 이는 소로 인해 기뻐한다. 사람이 집착하는 대상은 바로 기쁨이다. 집착할 데가 없는 사람은 기뻐할 것도 없으리라. 붓다의 대답은 이렇습니다.자녀가 있는 이는 자녀 때문에 근심하고, 소를 가진 이는 소로 인해 걱정한다. 사람이 집착하는 대상은 결국 고통이니라. 집착이 없는 사람은 고통당할 것..
내 아내는 착하고 욕심도 없습니다. 오래 함께 살아도 항상 내 마음에 듭니다. 그녀에게 그 어떤 나쁜 점이 있다는 말은 듣지 못했습니다. 그러니 하늘이여, 비를 뿌리려거든 비를 뿌리소서.내 마음은 내게 순종하고 모든 것에서 벗어나 있다. 오랜 수행으로 잘 다스려졌다. 내게는 그 어떤 나쁜 것도 남아 있지 않다. 그러니 하늘이여, 비를 뿌리려거든 비를 뿌리소서. 다니야의 세 번째 말에 붓다가 답한 구절입니다. 이 구절의 핵심은 "내 마음은 내게 순종하고"입니다.『논어』에서 공자는 자기 삶을 돌아보며 마흔에 불혹(不惑), 쉰에 지천명(知天命), 예순에 이순(耳順), 일흔에 종심(從心)에 이르렀다고 했습니다. 불혹은 세상의 유혹에 쉽게 흔들리지 않는 것, 지천명은 하늘의 뜻을 아는 것, 이순은 어떤 말을 들어..
『숫타니파타』의 둘째 경은 소를 치는 다니야가 한 마디를 하면 붓다가 그에 답하는 형식으로 짜여 있습니다. 다니야는 많은 소를 거느리고 아들 일곱, 딸 일곱을 둔 부자였습니다. 붓다의 답을 들은 다니야와 그의 아내, 두 딸은 깊은 진리에 이르렀다고 전합니다.나는 이미 밥도 지었고, 우유도 짜 놓았습니다. 마히 강변에서 처자와 함께 살고 있습니다. 내 움막은 지붕이 덮이고 방에는 불을 지폈습니다. 그러니 하늘이여, 비를 뿌리려거든 비를 뿌리소서.나는 성내지 않고 마음속 깊은 곳까지 미혹(迷惑)을 버렸다. 마히 강변에서 하룻밤을 쉬리라. 내 움막은 드러나고 탐욕의 불은 꺼져 버렸다. 그러니 하늘이여, 비를 뿌리려거든 비를 뿌리소서. 앞의 것이 다니야의 말이고 뒤의 것이 붓다의 대답입니다. 마히(Mahī) 강..
나쁜 버릇이 조금도 없고 악의 뿌리를 뽑아 버린 수행자는 이 세상도 저 세상도 다 버린다. 뱀이 묵은 허물을 벗어 버리는 것처럼. 『숫타니파타』를 읽어 보면 종교적으로 어려운 말이 거의 나오지 않습니다. 불교를 이야기할 때 으레 따라 나올 것 같은 불성(佛性), 법계(法界), 바라밀(波羅蜜) 같은 용어는 보이지 않고, 공(空)이라는 말도 뒷부분에서 '세상을 공한 것으로 보라'는 가르침 등으로 드물게 나올 뿐입니다. 이 구절도 '나쁜 버릇', '악의 뿌리'처럼 누구나 일상에서 쓰는 말로 수행의 길을 가리킵니다.대승불교나 교학(敎學) 중심의 불교에 익숙한 사람에게는 이렇게 색을 뺀 듯한 언어가 오히려 낯설고, 그 깊이 앞에서 당혹스럽기까지 합니다. 나쁜 짓을 하지 말고 살라는 당연한 말이 2,500여 년 전..
너무 빨리 달리지도 너무 느리지도 않고, 이 세상 모든 것이 무상함을 알아 미움에서 벗어난 수행자는 이 세상도 저 세상도 다 버린다. 뱀이 묵은 허물을 벗어 버리는 것처럼. 첫머리의 '너무 빨리 달리지도 너무 느리지도 않고'는 행동이나 생각이 지나치게 급하거나 늘어지지 않아야 한다는 말입니다. 흔히 거문고 줄의 비유를 드는데, 거문고가 제소리를 내려면 줄을 너무 당겨도 너무 느슨하게 해도 안 된다는 붓다의 말씀이 경전에 전하기 때문입니다.미움도 애욕 못지않게 자신과 상대를 멍들게 합니다. 누군가를 미워하는 까닭을 따져 보면 어이없을 만큼 사소한 경우가 많습니다. 미움을 누르지 못해 상대를 해치고도, 이유를 물으면 '그냥 싫어서'라고 답하는 일도 있습니다. 극과 극은 통한다고 사랑이 변해 미움이 된다고들 ..
안으로 화냄이 없고 밖으로는 세상의 부귀영화를 넘어선 수행자는 이 세상도 저 세상도 다 버린다. 뱀이 묵은 허물을 벗어 버리는 것처럼. 이 게송은 수행자가 이겨 내야 할 것으로 화냄과 부귀영화를 꼽습니다.화는 참 다루기 어렵습니다. 사람은 왜 화를 낼까요. 화는 무언가가 내 마음에 들지 않을 때, 그것도 참기 힘들 만큼 거슬릴 때 납니다. 문제는 화를 내는 그 '내 마음'이 지극히 주관적이라는 데 있습니다. 내 마음도 시시각각 달라지는데 다른 사람의 마음과 맞아야만 화가 나지 않으니 몹시 까다롭습니다.화를 당하는 쪽은 대개 황당해하고, 자기도 화로 맞받아쳐야겠다는 감정을 일으킵니다. 이것이 화의 본질입니다. 상대가 당장 화로 되갚지 않는다고 자기가 화낸 것이 정당했다고 여긴다면, 돌을 집어 자기 머리 위..